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Pessah ou l’inévitable exil

Quel est le rôle de l’exil ? Puisqu'il a été orchestré par Dieu, pourquoi devons-nous le remercier de nous en avoir libéré? Y avait-il un intérêt plus élevé que la souffrance de l’exil lui-même et inaccessible autrement….

Pessah ou l’inévitable exil

La fête de Pessah est peut-être la plus emblématique du calendrier juif. Chaque Juif épure son domaine de la moindre parcelle de levain et s’interdit d’en consommer la moindre miette. Les règles de cette semaine-là sont presque aussi nombreuses que celles de toutes les autres fêtes réunies. Néanmoins, le principale de la fête s’articule autour d’un rendez-vous familial remontant aux origines même de la naissance de la nation juive. Lors de cet événement fondamental, il est de tradition de faire le récit des événements vécus par les Hébreux sous le joug de Pharaon. Puis le récit se termine par des louanges adressées à D.ieu pour nous y avoir extradés de façon prodigieuse. Les notions de base de la foi juive y sont développées et transmises aux générations futures.

Toutefois, à la base de tout ce cérémonial, voire même de toute l’histoire juive, une question s’impose, quelque peu anticonformiste, mais indispensable à la compréhension de notre histoire… Comment remercier D.ieu de nous avoir sortie d’Égypte, étant donné que c’est Lui-même qui y décréta notre descente et orchestra notre esclavage ? N’aurait-il pas mieux valu que nous n’y mettions jamais les pieds, au lieu de nous en sortir si douloureusement ?

L’idée de louer D.ieu après un événement traumatique n’est d’ailleurs pas étrangère à la conception de la Torah – après chaque maladie ou accident nous avons pour obligation de Le remercier de nous avoir tiré d’affaire1. La question se pose :   Comment faire abstraction du fait que D.ieu soit Lui-même l’initiateur de la douleur de laquelle Il nous secoure ? Peut-être qu’en trouvant des éléments de réponse, nous éluciderons-nous le bien-fondé de notre histoire …Le Talmud propose une approche qui, sans être une réponse à proprement dite, sous-tend un principe fondamental du judaïsme.

 

Les réflexions d’un Sage

Rabbi Akiba conseillait face aux épreuves « Qu’un homme se répète inlassablement, que tout ce que fait D.ieu, c’est pour le bien »2 Rabbi Akiba voulait-il nous enseigner l’art de la Mantra ? Quelle est la logique derrière ses propos ?

Il semblerait que oui. Décryptage.

On ne s’avancerait pas trop à dire que le Sage faisait face à un paradoxe théologique. D’un côté, fidèle à une Torah qui déclare que D.ieu est Tout Puissant et Omniprésent, de l’autre, qu’Il aime infiniment chaque Juif ; Rabbi Akiba se faisait pourtant témoin de la souffrance des hommes de son peuple. Comment, se demanda-t-il, D.ieu, le Tout Puissant et bien aimant, laisse-t-Il, le mal atteindre ses enfants ?

Formuler à la façon talmudique, la question revêt un caractère presque dérangeant– Puisque D.ieu a le pouvoir de tout et qu’Il aime son peuple d’un amour intarissable, pourquoi le laisse-t-il souffrir ?

Rabbi Akiba d’en déduire que la souffrance est forcément indispensable sans quoi elle aurait été conjurée. Son enseignement fait d’ailleurs écho à celui du prophète Moïse qui déclarait « Tu reconnaîtras donc en ta conscience que si l’Éternel, ton D.ieu, te châtie, c’est comme un père qui châtie son fils »3 le châtiment infligé n’est autre que l’expression d’amour d’un père vis-à-vis de ses enfants. 

 

L’apprentissage 

A la lueur de ces préceptes, nous pouvons à nouveau nous pencher sur l’histoire de la sortie d’Égypte. Le Tout Puissant n’a-t-il pas déchaîné les enfers sur l’Égypte le moment venu ? Il n’y a qu’à lire les rapports des cataclysmes qui s’abattaient sur l’Égypte de l’intérieur comme celui d’Ipo-Our le script4, pour se rendre compte de l’ampleur de la catastrophe. Et pourtant, D.ieu décréta que nous devions y faire un détour. Quelle nécessité pour nous ?

Moïse qualifie l’Égypte de « creuset de fer »5 que Rachi traduit par le creuset de métal que les orfèvres utilisent pour raffiner leur or. Ainsi l’exil en Égypte était un passage obligatoire afin de peaufiner les Hébreux – « les éduquer » comme le stipule Rabbi Juda Halévi dans son Khouzari6.

Concrètement, c’est s’assujettir à un mode de vie au service d’un idéal supérieur, engageant tout de l’être. Apprendre à servir, à faire preuve de loyauté, d’espoir,- de solidarité ainsi que tous les autres traits qui se dessinent au contact de l’enclume et du bitume forgeant l’humilité. Mais l’idée était également que ce vécu traverse les Hébreux et se transmette à leurs enfants juifs. Ainsi, à chaque génération nous nous faisons revivre la sortie d’Égypte qui marque la maturité d’un peuple prêt à accomplir la volonté de son D.ieu. Du même coup nous ravivons des traits de caractères génétiquement acquis, parfois trop enfoui en nous qui définissent le propre même de notre identité juive, au point que le Talmud donne trois signes distinctifs au peuple d’Israël7 – l’altruisme, la miséricorde et la pudeur…des vertus acquises dans la rudesse du creuset égyptien.

Cette fête n’est pas seulement le vecteur de transmission des éléments de la foi juive, mais aussi celui du terrain psycho-émotionnelle pour l’appliquer.

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