Avec plus de 4 000 institutions réparties dans le monde entier, le mouvement hassidique Loubavitch-Habad brille comme un phare du judaïsme mondial.
Distribution des bougies de Chabbat, allumage public des bougies de Hanoucca, stand de Téfilines, défilé du Lag Baomer, nous avons tous croisé un jour la route d’un/e représentant/e du « Rabbi » et admiré une de leurs fantastiques initiatives spirituelles, ou nous avons tous cherché, un jour, un centre Habad à l’autre bout du monde, pour participer aux repas de chabbat.
Portant en eux la flamme spirituelle et les enseignements inspirants du rav Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, les membres de ce mouvement sont partout et pour tous !
Zoom sur un réseau hassidique unique en son genre.
Le leadership visionnaire du « rabbi », rav Mena’hem Mendel Schneerson Zatsal
L’éclat du mouvement Habad tire sa source du leadership visionnaire de celui connu de tous sous la simple appellation de Rabbi. Le Rabbi, rav Mena’hem Mendel Schneerson Zatsal était le septième et dernier Rabbi de la dynastie hassidique Habad. Né en 1902 en Ukraine, ce dernier a hérité du rôle de leader de la dynastie Loubavitch en 1951.
Imprégné de détermination, rav Mena’hem Mendel Schneerson Zatsal révèlera rapidement sa vision, incarnée par un seul mot Oufaratsta, symbolisant la diffusion de la Torah et de ses valeurs vers tous les horizons juifs qui n’ont pas encore été touchés. Le Rabbi défendait en somme l’idée révolutionnaire selon laquelle l’avenir du judaïsme orthodoxe résidait dans l’ouverture et le rayonnement. Cette vision novatrice a propulsé Habad au-delà des frontières, créant un mouvement dynamique qui transcende les barrières culturelles et géographiques.
Les campagnes de mitsvot : un engagement holistique pour la vie juive
Au cœur de l’influence du Rabbi se trouvent les dix campagnes de mitsvot, initiées par une préoccupation profonde pour le bien-être spirituel et matériel de la communauté juive mondiale. En devenant le septième Rabbi de Loubavitch en 1951, il a répondu de manière proactive aux défis de l’époque, marquée par les séquelles de la Seconde Guerre mondiale.
Ces campagnes étaient une réponse à la nécessité de redynamiser les pratiques sacrées au sein de la communauté juive, renforçant la cohésion et l’identité juives dans tous les aspects de la vie.
Elles comprenaient :
- L’amour du prochain : promouvoir l’entraide et la solidarité pour renforcer les liens sociaux.
- L’observance de la mitsva quotidienne des Téfilines (phylactères) : encourager le port des Téfilines pour renforcer la connexion spirituelle individuelle par le biais de stands mobiles.
- Le Chéma Israël : l’affirmation de l’unité divine, en mettant en avant la récitation quotidienne du Chéma Israël, pour souligner l’importance de l’unité et de la foi.
- La cacherout : promouvoir les habitudes alimentaires conformes aux préceptes de la Torah.
- L’éducation juive : la transmission des valeurs juives ancestrales aux nouvelles générations à travers des programmes éducatifs solides.
- Le respect du chabbat : l’observance du jour du repos et la préservation de son caractère sacré en promouvant une pause spirituelle et familiale.
- La pureté familiale : souligner l’importance de la pureté, symbolisée par le bain rituel au mikvé, en renforçant les pratiques de purification dans la vie quotidienne.
- Le Hakhél(réunion communautaire) : encourager les rassemblements communautaires pour renforcer l’unité et la connexion spirituelle, inspirés par la tradition biblique du Hakhél.
- L’installation de mézouzot : encourager l’installation de mézouzot à l’entrée de chaque maison juive pour sanctifier l’espace domestique avec des préceptes sacrés.
- L’étude et l’enseignement de la Torah : promouvoir la diffusion de la sagesse juive comme clé pour éclairer les esprits et renforcer l’engagement religieux.
Ces campagnes reflétaient la vision du Rabbi visant à dynamiser la vie juive, à renforcer l’unité communautaire et à propager la lumière de la Torah à chaque coin du monde.
L’éducation au cœur des préoccupations : la transmission des valeurs juives
Depuis des siècles, le mouvement Habad considère l’éducation comme le moyen le plus efficace d’améliorer les perspectives d’avenir, tant de l’individu que de sa communauté. La première école Habad a été fondée en 1775 en Europe de l’Est, suivie en 1776 par la création d’un institut d’études judaïques avancées en Israël. En 1897, le mouvement fonde sa première yeshiva, ou collège religieux, afin d’incorporer son approche unique du développement spirituel et moral au sein d’un programme général d’études sacrées. Au début des années 1940, lorsque les désastres de la Shoah ont amené Habad à s’établir aux États-Unis, son réseau éducatif a pu voir le jour grâce aux efforts pionniers d’une poignée d’émissaires du Rabbi, qui n’ont pas hésité à faire du porte-à-porte, pour encourager des parents à donner une éducation juive à leurs enfants. L’éducation est vite devenue une pierre angulaire de l’impact de Habad, avec des programmes éducatifs visant à transmettre les valeurs juives.
Adaptabilité et tradition : la clé du succès de Habad
La portée mondiale du réseau Habad, présente dans plus de 100 pays et couvrant les 50 États américains, témoigne de l’ardeur continue des membres du mouvement. Ainsi, la capacité du mouvement Habad à s’adapter aux besoins contemporains tout en préservant les traditions ancestrales est cruciale. Les Beth Habad intègrent les technologies modernes pour atteindre un public plus large, diffusant des enseignements en ligne, organisant des événements virtuels et utilisant les médias sociaux pour partager la sagesse juive.
Influence transcendant les frontières : un mouvement interconnecté
Au-delà des frontières religieuses, Habad exerce une influence transcendantale touchant des individus de divers horizons. Au lieu d’envoyer ses rabbins dans des synagogues et des quartiers orthodoxes, le Rabbi considérait qu’il valait mieux envoyer des couples d’émissaires à travers le monde, et en particulier dans les coins les plus reculés de certains pays. L’objectif était de tendre la main aux Juifs non pratiquants en construisant des écoles, des camps, des centres communautaires, des bains rituels et des synagogues. Ainsi, les Beth Habad (maison d’accueil que fondent les couples d’émissaires) offrent un refuge spirituel à chaque Juif en déplacement, partout dans le monde, en propageant la lumière chaleureuse de la tradition juive à travers les continents. Il faut une fois dans sa vie avoir participé à un Seder de Pessah ou de Rosh Hashana à l’autre bout du monde en présence de centaines de Juifs pour comprendre l’importance de leurs présences dans tous les pays. Ce sont de véritables oasis spirituelles, qui constituent des points de convergence et de reconnexion, favorisant la compréhension mutuelle à travers des activités religieuses.
Habad, un pilier inspirant du judaïsme mondial
Le mouvement Habad, porté par le leadership visionnaire du Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, incarne véritablement une force inspirante pour le judaïsme mondial. Il est crucial de reconnaître que cette influence n’a pas été sans défis, notamment en Israël où les stands de Téfilines de Habad ont parfois été source de tensions. Cependant, un événement révélateur a émergé de ces situations tendues, ce sont les demandes incessantes de la plupart des soldats partis au front depuis le 7 octobre, pour qu’on leur procure des Téfilines et des Tsitsit !
Ceci démontre manifestement que, malgré les différences et les controverses, l’essence même des enseignements de Habad continue de résonner profondément et de rassembler la communauté juive, même dans les moments les plus difficiles. Cette manifestation d’unité autour de la pratique des mitsvot témoigne de la pertinence continue et de l’influence incontestable de ce mouvement dans la vie quotidienne de la communauté juive, affirmant sa place en tant que phare spirituel au sein du judaïsme mondial.
