Chavouot : la fête de l’échec

Il y a des fêtes évidentes, bien balisées par le texte de la Torah. Et puis, il y a la  fête de Chavouot. Une fête étrange, dont la date n’est même pas mentionnée¹« Puis, vous compterez chacun, depuis le lendemain de la fête, depuis le jour où vous aurez offert l’Omer du balancement, sept semaines, qui doivent être entières ; vous compterez jusqu’au lendemain de la septième semaine, soit cinquante jours, et vous offrirez à l’Éternel une oblation nouvelle. » (Vayikra 23 ;15-16).  Le texte parle d’une fête des moissons ou des prémices²« Tu auras aussi une fête des Semaines, pour les prémices de la récolte du froment » (Chémot 34 ;22)(Bikourim), d’un  moment où l’on offre deux pains levés, mais ne dit jamais explicitement : « ce  jour-là, la Torah fut donnée ». Et pourtant, c’est précisément ce jour-là que nous  nous rassemblons pour célébrer le don de la Torah. Traditionnellement, c’est  cette dimension que l’on met en avant. Alors, pourquoi une telle dissimulation ?  Pourquoi l’aspect spirituel central est-il occulté dans les versets qui parlent de  Chavouot, au profit d’un registre purement matériel ? 

Ce décalage n’est pas anecdotique. Il est fondamental. 

Dans la Genèse, au terme de la Création, il est écrit : « Ce fut le sixième jour³Béréchit (1 ;31). »  Or ce jour-là est introduit avec un article défini inhabituel : Yom haShishi — le sixième jour. Rachi, se fondant sur le Talmud⁴Talmud Chabbat 88a, interprète ce « ha » comme  renvoyant non pas au sixième jour de la semaine, mais au sixième jour du mois  de Sivan — jour prédisposé au don de la Torah. Le monde entier, nous dit-il, a été  créé en suspens, suspendu à cette date. S’il n’y a pas de Torah, le monde  retourne au chaos primordial. Le 6 Sivan prend donc une dimension existentielle  : si le peuple juif n’accepte pas la Torah ce jour-là, la Création n’a plus de raison  d’être. 

Or, ce que nous célébrons à Chavouot, ce n’est pas la réussite de ce pacte. C’est  son échec. 

Que s’est-il donc passé ce fameux 6 Sivan ? Dieu donne la Torah au peuple  d’Israël sur le mont Sinaï. Puis Moïse redescend, tenant les Tables — œuvre de  Dieu, écriture divine, parfaites. Il découvre alors un peuple en pleine idolâtrie,  dansant autour du veau d’or. Il jette les Tables et les brise. Il détruit ce que Dieu a  façonné. Non par emportement, mais parce qu’il comprend que cette Torah-là  ne peut pas s’imposer à un peuple encore incapable de la recevoir. 

Il nous est plus facile de lire ce récit, car nous en connaissons l’issue : Dieu finira  par redonner d’autres Tables. Mais à ce moment précis, quelle responsabilité  

Moïse endosse-t-il ? Selon le Zohar⁵Zohar Paracha Térouma 161b : ‘’Le Saint-Béni soit-Il a regardé dans la Torah et a créé le monde.’’, ces Tables ne sont pas de simples objets :  elles incarnent le plan du monde, son infrastructure même. En les brisant, Moïse  assume le risque de renvoyer la Création entière au tohu-bohu. Un geste d’une  audace vertigineuse, accompli à un instant où tout aurait pu basculer. 

Et pourtant, loin de se fâcher, Dieu approuve. Yasher koha’ha she-shibarta⁶Talmud Chabbat 87a/mfn] — Bravo de les avoir brisées. Parce que la Torah parfaite ne peut entrer dans un  monde imparfait. Le don ne peut avoir lieu que s’il tient compte des limites de  celui qui le reçoit. 

C’est précisément là que commence un autre mouvement. Une dynamique  fondée sur une tension. 

Car cette Torah-là n’est pas née avec le monde. Le Zohar enseigne que Dieu « a  regardé dans la Torah et a créé le monde ». Elle précède donc la Création : elle en  est le plan, la matrice. Et pourtant, d’autres enseignements nous disent que la  Torah a été donnée pour façonner l’être humain⁷Middrach Béréchit Rabba (44 ;1) : Rav enseigne : les commandements de la Torah n’ont été donné (par D.) seulement dans le but de façonner par eux les hommes. Est-ce que cela est-il important pour D. si on abat une bête pour la manger par le cou ou par la nuque ? En réalité, les
commandements n’ont été donné que pour façonner le caractère de l’homme.. Elle n’est pas extérieure à  l’expérience humaine ; elle est censée y répondre. 

Ce double enseignement génère une tension. Si la Torah précède le monde, elle  est absolue, transcendante, parfaite. Si elle s’inscrit dans le monde, elle est  façonnée pour des hommes limités, confrontés à leur condition. Alors, que  signifie véritablement « donner la Torah » ? Si elle est antérieure à tout, alors tout  est écrit d’avance, et l’homme ne fait que révéler ce qui le dépasse. Mais si la  Torah est donnée dans le monde, avec lui, alors elle devient une proposition, un  dialogue, un processus en devenir. 

Chavouot nous place au cœur de cette tension : entre une Torah absolue et une  Torah relationnelle. Entre l’idéal… et le réel. 

Et le réel résiste. Il ne plie pas devant l’idéal. 

Chavouot devient alors la fête de la fracture. Celle qui révèle qu’un monde  composé de matière, d’ego, de limites, ne peut pas accueillir une parole divine  sans transformation préalable. 

Dieu propose alors un second don. Mais cette fois, c’est Moïse qui taillera la  pierre. L’humain devient acteur. Il ne s’agit plus d’un don tombé du ciel, mais  d’une construction lente, fragile, façonnée par les mains de l’homme. Ces  5 Zohar Paracha Térouma 161b : ‘’Le Saint-Béni soit-Il a regardé dans la Torah et a créé le monde.’’ 6 Talmud Chabbat 87a 

7 Middrach Béréchit Rabba (44 ;1) : Rav enseigne : les commandements de la Torah n’ont été  donné (par D.) seulement dans le but de façonner par eux les hommes. Est-ce que cela est-il  important pour D. si on abat une bête pour la manger par le cou ou par la nuque ? En réalité, les  commandements n’ont été donné que pour façonner le caractère de l’homme.

nouvelles Tables seront conservées dans l’Arche⁸Talmud Baba Batra 14b. Mais pas seules. On y  déposera aussi les fragments des premières. Car cet échec n’est pas à effacer. Il  est à préserver. Comme une mémoire sacrée. 

Chavouot célèbre ce renversement. Ce passage d’une Torah céleste à une Torah  incarnée. D’une vérité parfaite à une vérité accessible. Et tout, dans le rituel de la  fête, l’exprime : on n’apporte pas de pain plat comme à Pessa’h. On offre deux  pains levés, gonflés d’air et de levain — symbole de matière, d’ego, de  fermentation. C’est la seule offrande du Temple faite avec du pain levé. Parce  que ce jour-là, il ne s’agit pas de fuir notre condition. Il s’agit de l’élever. 

Mais plus encore : le fait même d’utiliser la matière pour servir Dieu est une  prise de conscience du réel. Parler de spiritualité, de transcendance, de Dieu,  ce sont des notions très élevées, presque abstraites, parfois même de l’ordre du  rêve ou du fantasme. Et pourtant, nous y aspirons. Nous les désirons. Mais pour  les approcher, nous devons partir de ce que nous connaissons. Ce qui est à  notre portée, ce qui nous parle, ce que nous expérimentons directement : la  matière. 

Alors on se sert de cette matière pour atteindre une conscience de ces choses  trop élevées. Nous devons nous « réjouir avec Dieu » ? Très bien. Mais que  signifie vraiment cette joie ? Nous ne la projetons pas dans un concept. Nous la  vivons à travers un bon repas, de la viande, un verre de vin. Car ce sont des  choses qui nous réjouissent réellement. Et c’est par là que nous pouvons  réellement nous réjouir… avec Dieu. Pas dans une abstraction déconnectée,  mais dans la réalité que nous habitons. En rejoignant Dieu avec ce que nous  sommes. 

Ce que nous célébrons, ce n’est donc pas la perfection atteinte. C’est la  possibilité, pour un être limité, de recevoir une parole illimitée — à condition d’y  entrer avec ses contradictions, son effort, ses limites. Voilà la grandeur du  second don : une Torah taillée par l’homme, pour l’homme. 

Mais même ainsi, ce don ne peut s’imposer. Il doit être adapté. Sinon, il se brise. 

Ce qui est bouleversant, c’est que cette Torah brisée n’est pas rejetée. Elle est  préservée. Le Talmud enseigne que les deuxièmes Tables, et les fragments des  premières, sont placés dans l’Arche. Car le vrai don est celui qui assume la vérité  de l’échec. Celui qui accepte que l’absolu doit être retraduit pour pouvoir être  reçu. 

C’est ici qu’intervient cette phrase lumineuse de Charles Pépin : 8 Talmud Baba Batra 14b

« L’échec nous offre la chance de nous rendre enfin à l’évidence : il y a bien, en  face de nous, quelque chose qui s’appelle le réel.⁹Charles Pépin, Les vertus de l’échec, Allary Éditions, 2016, p. 33.» 

Chavouot, c’est cette prise de conscience. Le monde n’est pas un espace vide à  remplir de nos idées spirituelles. Il est là, dense, complexe, contradictoire. Et la  Torah, si elle veut y entrer, doit y être taillée, ajustée, façonnée… avec nos mains. 

Alors oui, Chavouot est bien la fête du don de la Torah. Mais pas d’un don simple  ou linéaire. C’est un don complexe, risqué, brisé… puis reconstruit. Une Torah  qui ne nie pas la condition humaine, mais qui l’intègre. Qui ne fuit pas la matière,  mais la sanctifie. 

La seule fête où l’on mange du pain levé dans le Temple, c’est celle du don de la  Torah. Ce n’est pas un hasard. C’est un message. L’humain, avec ses failles, ses  lenteurs et ses recommencements, peut être un lieu pour le divin. À condition de  renoncer au fantasme de perfection. Et d’entrer pleinement dans le réel. 

Ce réel, fait de ruptures, d’efforts, de fatigue et de résilience, c’est précisément  ce que la Torah vient embrasser. Et c’est pourquoi le juste n’est pas celui qui ne  tombe jamais. C’est celui qui se relève. Sheva yipol tsaddik vekam ¹⁰Car le juste tombe sept fois, et se relève » (Michlé 24 ;16)— Le juste  tombe sept fois. Et se relève. Sept fois, il échoue. Et recommence. 

Voilà ce que nous fêtons à Chavouot. 

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  « Puis, vous compterez chacun, depuis le lendemain de la fête, depuis le jour où vous aurez offert l’Omer du balancement, sept semaines, qui doivent être entières ; vous compterez jusqu’au lendemain de la septième semaine, soit cinquante jours, et vous offrirez à l’Éternel une oblation nouvelle. » (Vayikra 23 ;15-16)
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  « Tu auras aussi une fête des Semaines, pour les prémices de la récolte du froment » (Chémot 34 ;22)
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  Béréchit (1 ;31)
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  Talmud Chabbat 88a
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  Zohar Paracha Térouma 161b : ‘’Le Saint-Béni soit-Il a regardé dans la Torah et a créé le monde.’’
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  Talmud Chabbat 87a/mfn] — Bravo de les avoir brisées. Parce que la Torah parfaite ne peut entrer dans un  monde imparfait. Le don ne peut avoir lieu que s’il tient compte des limites de  celui qui le reçoit. 
  
  C’est précisément là que commence un autre mouvement. Une dynamique  fondée sur une tension. 
  
  Car cette Torah-là n’est pas née avec le monde. Le Zohar enseigne que Dieu « a  regardé dans la Torah et a créé le monde ». Elle précède donc la Création : elle en  est le plan, la matrice. Et pourtant, d’autres enseignements nous disent que la  Torah a été donnée pour façonner l’être humain¹¹Middrach Béréchit Rabba (44 ;1) : Rav enseigne : les commandements de la Torah n’ont été donné (par D.) seulement dans le but de façonner par eux les hommes. Est-ce que cela est-il important pour D. si on abat une bête pour la manger par le cou ou par la nuque ? En réalité, les
  commandements n’ont été donné que pour façonner le caractère de l’homme.
• 7
  Talmud Baba Batra 14b
• 8
  Charles Pépin, Les vertus de l’échec, Allary Éditions, 2016, p. 33.
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  Car le juste tombe sept fois, et se relève » (Michlé 24 ;16)