Pendant des millénaires, l’Égypte et le peuple juif ont été liés par une histoire étrange, presque paradoxale. Une histoire qui commence par l’esclavage… et qui se termine par la disparition presque totale d’une communauté vieille de deux mille ans.

Berlin se réveille dans un silence étrange. Ce 23 mars 1933, l’air est froid et lourd autour de l’Opéra Kroll, bâtiment provisoire où doit se réunir le Reichstag depuis l’incendie du parlement, quatre semaines plus tôt. Mais ce n’est pas un simple jour de séance. Des colonnes de SA et de SS occupent les abords. Les uniformes bruns forment une haie compacte. Les députés arrivent un à un, contraints de traverser ce corridor de regards hostiles et de brassards frappés de croix gammées.

En 1806, au sommet de sa puissance, Napoléon Bonaparte prend une décision inédite : convoquer une assemblée de notables juifs, puis rétablir symboliquement le Grand Sanhédrin, institution suprême du judaïsme antique disparue depuis près de quinze siècles.

Mars 2026. Israël est en guerre contre l’Iran. Et c’est le mois de Pourim, la fête juive qui commémore le sauvetage du peuple juif face à un ennemi perse qui avait juré de l’exterminer. La coïncidence est trop saisissante pour être ignorée.

Pourim occupe une place paradoxale dans le calendrier juif. Elle ne commémore ni révélation, ni alliance, ni événement fondateur de la foi. Elle ne repose sur aucun miracle explicite, aucun lieu sacré, aucun rituel centralisé. Et pourtant, elle traverse les siècles avec une étonnante vigueur. Cette singularité tient à un fait rarement assumé : Pourim est sans doute la fête juive la plus profane, et c’est précisément ce qui fait sa force.

En février 1944, les murs de Paris deviennent un tribunal. Quinze mille affiches rouges sont placardées en quelques heures dans la capitale occupée. Elles montrent des visages encerclés de noir, des noms étrangers, des chiffres accusateurs. En haut, une question faussement candide : « Des libérateurs ? » En bas, la condamnation : « La libération par l’armée du crime ! »

Dans les couloirs feutrés de l’histoire juive, rares sont les figures aussi singulières que celle de Rabbi Israël Meïr HaCohen Kagan, mieux connu sous le nom de Hafets Haïm, littéralement « Celui qui désire la vie ». Né en 1838 dans la petite ville de Zhetl, en Biélorussie, dans une famille modeste mais passionnée par l’étude, il deviendra l’une des voix morales les plus influentes du judaïsme moderne.

La vie juive dans l’Europe médiévale, souvent décrite à travers ses réalisations intellectuelles, économiques ou spirituelles, ne peut être dissociée des violences récurrentes qui l’ont traversée. À côté des périodes de coexistence relative, l’histoire est jalonnée d’éruptions de haine collective, révélatrices des fragilités politiques, sociales et mentales de l’Occident médiéval. Le massacre des Juifs de Strasbourg, survenu le 14 février 1349 et passé à la postérité sous le nom de « massacre de la Saint-Valentin », constitue l’un des exemples les plus emblématiques de ces flambées meurtrières.

La seconde guerre mondiale a été témoin d’un des épisodes les plus sombres de l’histoire de l’humanité, la Shoah.

L’Afrique du Sud a souvent fait les grands titres ces dernières années, pour ses positions anti israéliennes et ses accusations auprès de la Cour de Justice de La Haye. Ce pays abrite cependant une active communauté juive…